Nabuccodonosor's nightmares (Seconda parte)

          

  Non  so se negli scritti sacri delle antiche civiltà che si sono succedute nel corso della storia, vi sia stata una figura analoga a quella del profeta Daniele. Il Libro che porta il suo nome viene associato a una letteratura apocalittica per motivi evidenti, ma se considerassimo i numeri secchi menzionati nel testo, ecco che salterebbero all’occhio una serie di ‘coincidenze’ con cifre più volte riportate nel  Vecchio e  del Nuovo Testamento. I racconti mitici appartenenti a culture diverse e distanti fra loro nello spazio e nel tempo, sembrano combaciare nella trama, ma non nel nome e nel ruolo dei principali personaggi che mutano da cultura a cultura. Vien da pensare a Deucalione e Pirra, riconducibili al Noè ebraico o,ancor prima, al Gilgamesh sumero. In pochi tuttavia avanzano il sospetto di plagio, mentre appare più verosimile che sia avvenuto nel tempo un semplice trasferimento d’informazioni da una cultura (dominante), a un’altra (dominata), resa possibile dall’utilizzo di un  linguaggio specifico conosciuto e adottato dai sapienti.  Per dirla con Lev Tolstoj, tutto ciò potrebbe rientrare nella logica e  nei metodi degli studiosi di professione, avvezzi ad adattare il fluido scorrer delle vicende umane a  schemi preconfezionati nei canoni di procedure  tanto frequenti quanto equivoche, sovente  scambiate  per ‘cronaca storica’. Poco importa, poi, se permangono dubbi sul fatto che suddetti racconti mitici mantengano nei secoli/millenni la loro intelaiatura originale, la ripropongano cioè in tempi successivi al periodo della colonizzazione, quando gli obblighi imposti dagli occupanti parrebbero oramai andati in prescrizione. Si è inoltre scoperto che certi resoconti provengono da una tradizione orale ancora più antica, forse derivata da un primo e comune ceppo. Date queste premesse, perché dunque, una volta ripresa l’autonomia politica e culturale, determinati popoli non hanno nuovamente adottato i loro testi tradizionali? In pratica  la  tradizione acquisita  non verrebbe  modificata nella sua struttura narrativa, ma solo nel nome dei mitici protagonisti (come si è precedente scritto per il mito greco di Deucalione e Pirra). Il metodo storico tende perciò a ricostruire la realtà adattandola a uno schema, così come gli antichi costruivano le loro storie adattandole al mito. Per forza le date finiscono per saltare! Ma noi non entreremo nel merito di questo criterio, non ne denunceremo ancora la fallibilità, perché ciò che ci interessa valutare è solo la corrispondenza dei cicli astronomici su scala globale. Secondo questo approccio, è il secondo sogno quello che risolve molte incognite. Nel primo sogno, così come nelle visioni del profeta Daniele, egli  nella veste di autore,  sembra voler stabilire  una relazione coi periodi di regno del sovrano in carica, in una sorta di adulazione della sua gestione del potere. Non vi è perciò volontà di riportare  una cronaca esatta con relativa datazione che, a detta degli stessi storici, rimane  assai difficile da valutare in base ai dati menzionati. Nel secondo sogno, invece, l’autore sembra preoccuparsi soprattutto del  CONTESTO TEMPORALE LA in  scala  cosmica. E’ quindi  innegabile che,  nella visione del grande albero, egli rimanga entro il periplo dell’interpretazione pura ,  per  poi  stabilire successivamente corrispondenze numeriche esatte con  le fasi di un ciclo astronomico piuttosto duraturo in stretto rapporto con le case zodiacali precessionali 

Primo sogno di Nabuccodonosor (Capitolo 2° del Libro di Daniele).

   Nel secondo capitolo dell’omonimo  Libro, il futuro ‘profeta’ Daniele non si è ancora guadagnato la fiducia del re Nabuccodonosor. Irrompe nella vicenda indovinando di sana pianta il sogno del sovrano e fornendone un’interpretazione tanto convincente da garantirgli una sfilza di onorificenze e titoli nobiliari. Secondo la versione più comune, l’immagine onirica della grande statua dalla testa d’oro, il tronco d’argento , le gambe e il bacino di bronzo e i piedi di ferro e argilla, viene intesa come la premonizione dei regni che seguiranno quello del re babilonese. Quel che più ci interessa della faccenda è l’aggancio simbolico stabilito dal narratore, che introduce nel testo le vicende storiche della sua epoca, (fig A). La testa d’oro rappresenterebbe quindi l’autorità del regnante in carica (Qui si accenna a Nabuccodonosor. Secondo una versione recente della Bibbia masoretica, quella più in uso fra catechisti, la vita di Daniele si dispiegherà nel periodo di governo di tre successivi monarchi) in una fase di ordine e armonia che comprenderà anche il regno di suo figlio Baldassar, a cui succederà Dario che interromperà il casato precedente per portare al potere un esponente del popolo dei Medi (Busto d’argento). A questo regno le scritture ne fanno seguire  un terzo rappresentato dal bronzo che per i traduttori della Bibbia Cei versione 1980  (ovviamente interessati a magnificare il carisma del profeta) simboleggerebbe l’avvento di Alessandro Magno.                                                                         

 L’ultima porzione inferiore della statua, quella fatta di ferro e d’argilla, sempre secondo la versione biblica appena menzionata (1980), indicherebbe la presa del potere dei Seleucidi di Siria e dei Lagidi d’Egitto, in un vincolo ritenuto fragile destinato a dissolversi, esattamente come una lega di ferro e creta. Tralasciando e bypassando le infinite speculazioni sulla questione simbolica, abbiamo preferito soffermarci su un solo punto non suscettibile di interpretazione: l’origine di queste epoche. La testa d’oro della statua, sarebbe infatti immediatamente riconoscibile come il periodo di armonia menzionato nei testi di altre culture col nome  di Età dell’Oro. Il punto centrale della questione diventa allora il seguente : quando avrebbe avuto fine questa epoca florida e pacifica?. 

   A scanso d’equivoci, bisogna ricordare che tutti i popoli del passato arcaico hanno fatto  coincidere le proprie origini con un’epoca di pace politica e ordine sociale; per gli egiziani era lo Zep Tepi, per gli ebrei il leggendario paradiso dell’Eden, e così via. Il profeta Daniele, o l’autore sconosciuto del libro che porta il suo nome, pare  in realtà riproporre caratteristiche di uno schema acquisito dai testi di civiltà precedenti (i numerosi  indizi sono stati raccolti e ben illustrati da Giorgio de Santillana e Herta von Dechend). Se davvero - come afferma la maggioranza degli studiosi - questo Libro Sacro fosse stato redatto due secoli prima di Cristo, bisognerebbe desumere che i fatti descritti fossero già accaduti. Ciò che però rimane certo è che tutti avessero raccontato situazioni simili, ovvero di un lungo periodo in cui fosse avvenuto un processo di degradazione del primo ordine, un tempo cioè in cui i fasti e le glorie iniziali avessero via via lasciato il posto a uno scenario apocalittico, a prosecuzione del quale sarebbe sorto  un nuovo ‘regno’ di armonia destinato a durare ab-eternum.

   Secondo Rene Guenon, il periodo dell’Età dell’Oro coincide con il Satya Yuga (Indùismo) della durata di 26000 anni solari, e coincide con la prima età dell’ultimo Manvantarah , lungo un  arco di tempo che va da circa 39000 anni solari  - a partire dall’ultimo periodo della storia umana (Kali Yuga) -  a circa 65000 anni solari, al termine cioè, del Satya Yuga che, con Guenon,  anche noi abbiamo cominciato  ad equiparare alla mitica Età dell’Oro. Il rapporto delle epoche intermedie dell’ultimo Manvantarah (il suo inizio e la durata) l’abbiamo messo in relazione (fig. A) con l’immagine della statua del primo sogno del re babilonese Nabuccodonosor, così da aver modo di  valutare, in base ai numeri del  testo biblico, una scala temporale coerente con questa prima raffigurazione. Abbiamo  così cercato di dare un significato astronomico ad ogni cifra menzionata dal profeta Daniele, tenuto conto che, per arrivare a conclusioni  verosimili, dovremo seguire con un certo rigore una fitta serie di passaggi.

Secondo incubo di Nabuccodonosor:   l’albero abbattuto                                                  (Capitolo 4° del Libro di Daniele)

    I precedenti simboli sembrano comparire nuovamente nel sogno del Grande Albero, un enigma per il re Nabuccodonosor, che domanda al profeta Daniele una spiegazione convincente. Ed egli, ancora una volta, non lo deluderà. Questo secondo enigma sembra riproporre una seconda struttura cronologica  riferita a tutti i tempi, in cui sono  chiamate in causa grandezze e misure su scala globale, o per meglio dire, precessionale. A differenza del primo sogno, nel secondo l’autore non ricorre a un aggancio con la cronaca storica, non si preoccupa di fornire coordinate temporali riconoscibili, ma affronta la questione da un'angolazione unicamente astronomica. I simboli si fanno così estremamente espliciti, se non altro perché ripropongono rappresentazioni assai comuni nella letteratura mitologica del passato non più prossimo, attraverso la tradizione di culture assai distanti in senso geografico e cronologico da quella ebraica. Il motivo dell'albero trova infatti molte assonanze nella mitologia norrena (Ygdrasill), in quella egiziana e perfino nelle civiltà precolombiane (Per ulteriori approfondimenti, suggerirei di tirare uno sguardo all’opera di Giorgio de Santillana, IL Mulino di Amleto, ma anche al bel libro di Andrea Casella dal titolo Alle radici dell’Albero Cosmico). In virtù di quanto ci ha proposto una vasta letteratura mitografica, è possibile dissipare ogni velo di scetticismo sul tema dell’albero, sovente utilizzato dagli antichi redattori per rappresentare un grande periodo di pace, equilibrio e prosperità; ancora una volta sembra ovvio il riferimento all’Età dell’Oro. Così racconta il sovrano di Babilonia:

                    Andrea Casella - Alle radici dell'albero cosmico

Dan 4, 8-10     

La descrizione nasconde fra le sue suggestioni, importanti caratteristiche fisiche e descrizioni     collimanti con la rappresentazione dell’asse immaginaria intorno alla quale ruota il nostro pianeta. Nabuccodonosor  insiste sul motivo dell’ombra, sotto cui potevano  pascere ‘animali della terra’. A pensarci bene, le descrizioni andrebbero benissimo anche come raffigurazione favolistica dell’asse terrestre. Ad essa infatti , e alla sua perenne rotazione, dobbiamo l’ombra che chiamiamo notte, ed è quel riparo dalla luce solare che ci consente di osservare nel cielo le costellazioni, ovvero la rappresentazione celeste di vari animali che, proprio per questo, denominiamo fin dai tempi più remoti, zodiaco (zoo-diaco = dieci animali).

Il sogno del re continua con le seguenti parole (Dan 4, 10-15):

       “Mentre contemplavo le visioni sul mio giaciglio, ecco  un vigilante, un santo scendere dal cielo e gridare ad alta voce: ‘tagliate l’albero e spezzate tutti i suoi rami, scuotete le sue foglie e spargete tutti i suoi frutti.

Gli animali fuggano dalla sua ombra e gli uccelli (fuggano) dai suoi rami. Tuttavia il ceppo con tutte le radici lasciatelo nel terreno , legato con catene di ferro e di bronzo nell’erba del campo;  

      In questo brano, l’albero al centro della terra (il richiamo all’Albero al centro del giardino dell’Eden viene spontaneo; in entrambi i casi si tratta di piante miracolose che generano la Vita (perché l’inclinazione dell’asse terrestre con i suoi cicli stagionali è a tutti gli effetti la causa principale della proliferazione della Vita sul pianeta), foriero di benessere sociale e di armonia, viene perentoriamente abbattuto da un vigilante con conseguente perdita del primo ordine, che è essenzialmente ordine celeste. Il cielo stellato cambia assetto drasticamente ma vi è una grossa incognita sulla durata di questo epocale stravolgimento.  In alcune tradizioni questo passo è raffigurato come uno sconquasso di portata globale, e anche Giovanni, nell’Apocalisse, parla di un grande terremoto. Tuttavia le radici del colossale vegetale rimangono intatte e ben presto daranno vita a un nuovo arbusto, che è una nuova fase di armonia. La perdita dei riferimenti astrali (anche di quello polare con la sede delle costellazioni) simboleggiato dalla confusione fra gli animali in fuga, è un fattore estremamente significativo ed ampiamente argomentato nell’ importante opera di Giorgio de Santillana e Herta von Dechend, ‘Il mulino di Amleto’. Non credo che si possano sollevare dubbi sulle loro efficacissime soluzioni, anche se noi proporremo, per questo mutamento dell'orientamento polare, una singolare idea mai vagliata prima .

  La catene di ferro e di bronzo citate nel passo precedente ci riportano per analogia, alle descrizioni della grande statua (primo sogno di Nabuccodonosor) dagli arti inferiori di bronzo e dai piedi di ferro e argilla. I due metalli ricorrono ancora nelle parole dell’autore, sembrano quindi indicare coerentemente la fine del lungo periodo che precederà quello nuovo. Questo tempo può essere tranquillamente associato all’episodio del vigilante che abbatte l’albero. Il profeta, rivolgendosi per due volte al re babilonese racconta quindi all’inizio la cronologia di regni temporali (primo sogno), mentre nel secondo sogno proietta questo ciclo in uno scenario cosmico della durata di  'sette tempi'. Ecco il numero che aspettavamo! La stessa rappresentazione la troviamo anche in Esiodo, mentre nella civiltà Maya in mezzo a queste epoche se ne trova una che ripropone il motivo del legno, frassino per la precisione, come l’Ygdrassill norreno. Tuttavia la quantità di sette tempi si ricava anche dalla scala indicata da Guenon, nella sua stima del Manvantarah indù. Il ‘tempo’ , in questo caso corrisponderebbe ad un unità di mezzo semiciclo precessionale, cioè circa 6500 anni (13.000/2 anni solari). Tuttavia, e in questo caso il profeta lo spiegherà bene nella sua interpretazione, non saranno di questa durata i sette tempi indicati nel sogno.                                                                                                                                  Dan 4, 12-14                                                                                                                                        .                                                ...sia bagnato dalla rugiada del cielo e la sua sorte sia insieme con le bestie sull’erba della terra.si cambi il suo cuore di uomo  e gli sia dato un cuore di animale. Sette  tempi  passeranno  per lui.

Da un decreto dei vigilanti viene la decisione e dalla parola dei santi la sentenza, perché i viventi sappiano che l’Altissimo domina sui regni umani.Egli dà il regno a chi vuole e  pone sul trono il più umile   degli uomini   

    Dal verso 12 al versetto 14, si possono trovare una serie di importanti indicazioni. La più enigmatica è quella del ‘trapianto’ di cuore. Il vigilante ordina che il cuore di uomo, sede dell’anima, venga sostituito col cuore di animale. Non v’è dubbio che il passo voglia dire che il sovrano, una volta morto, continuerà a rappresentare un preciso orientamento astrale, ma sotto forma di costellazione (generalmente un animale). Il suo cuore, quindi l’anima, trasmigrerà in cielo e prenderà posto fra gli altri animali dello zodiaco. Egli sarà dunque catasterizzato e il suo segno, un tempo simbolo del casato terreno, rappresenterà su nel cielo, un preciso ciclo cosmico.

Il versetto che invece, sarà considerato una delle prime, se non la prima profezia messianica in assoluto, è quello che annuncia la possibilità, per gentile concessione dell’Altissimo, di portare sul trono dei tempi e degli uomini, il più umile di loro. Con queste parole, secondo un personale punto di vista che – sono certo – Giorgio de Santillana avrebbe apprezzato grandemente, viene data  la precisa collocazione cronologica del fatidico punto ‘zero Pesci’, il periodo cioè in cui terminerà l’era dell’Ariete per dare inizio a quella cristiana.

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